«Introducir a los niños en la filosofía les permite desarrollar su pensamiento»

Os presentamos esta entrevista como recomendación de un libro. La idea no es nueva. Se ha sugerido en muchas publicaciones, se han escrito también libros dónde podemos acceder a los grandes filósofos que han influido en nuestra cosmovisión del mundo (especialmente el que nosotros llamamos occidental). Todo lo que sea hacer posible EL PENSAMIENTO será bien recibido. No es fácil. Porque pensar requiere de una materia prima que nos están robando: conocimientos y atención. Pero nada está perdido cuando se intenta una y otra vez (manuelaraus)

En Filosofar en el jardín de infancia, publicado por Fayard, Elsa Godart nos invita a considerar estas preguntas no como simples curiosidades infantiles, sino como las primeras manifestaciones de un pensamiento en la construcción. Filósofa, psicoanalista, investigadora y ensayista, defiende un enfoque de la filosofía no como una enseñanza académica reservada a los mayores, sino como un proceso de despertar que permite a los niños aprender a pensar, argumentar y construir su propio juicio. Un reflejo que adquiere una resonancia particular en un momento en que las pantallas ocupan un lugar cada vez mayor en la vida diaria de los niños y cuando la inteligencia artificial parece capaz de responder a todas sus preguntas al instante. Entrevista.

Desde los tres años, los niños cuestionan el mundo con gran curiosidad y asombro. En «Filosofar en el jardín de infancia», Elsa Godart, filósofa, psicoanalista y ensayista, muestra cómo acompañar este despertar del pensamiento, en un momento en que las pantallas y la inteligencia artificial están transformando profundamente nuestra relación con el conocimiento.

Las grandes preguntas filosóficas no surgen necesariamente en los anfiteatros o en las aulas de instituto. A menudo surgen de la infancia, en esas preguntas espontáneas que los niños pequeños plantean al mundo: ¿Por qué el cielo es azul? ¿Qué es la justicia? ¿Por qué pasa el tiempo? ¿Qué es la muerte?

Hoy en día, la filosofía se enseña desde el instituto, pero en tu libro defiendes la idea de que debería enseñarse desde el jardín de infancia. ¿Por qué?
Elsa Godart: No se trata de enseñar la filosofía a los niños tal y como se ofrece en el último año de instituto, sino de ofrecerles una conciencia, un despertar filosófico. Este enfoque forma parte de un movimiento muy natural en los niños: su curiosidad, asombro y asombro por el mundo. Los niños mantienen espontáneamente esta relación filosófica con la realidad. Por tanto, existe una gran oportunidad para apoyar este movimiento específico de la infancia ofreciéndoles un proceso de reflexión. El objetivo no es simplemente proporcionarles respuestas a sus muchos «porqués», sino invitarles a elevar su pensamiento a través de la reflexión y, sobre todo, mediante la abstracción. Es decir, partiendo de una pregunta concreta y obvia, ir guiándoles gradualmente hacia lo que puede revelar que es más abstracto, sentando así las bases de la conceptualización. Se trata de educarlos para que, a partir de preguntas sencillas, puedan acceder a las preguntas más fundamentales y, sobre todo, aprender a pensar.

En términos concretos, ¿cómo acompañas a un niño de 3 a 6 años en un proceso filosófico? ¿Cuál es el papel del adulto, ya sea el profesor o los padres: proporcionar respuestas o aprender a aceptar preguntas?
Me gustaría que los profesores fueran formados mediante dialéctica y maéutica. Sócrates se dirigía tanto a los esclavos como a los gobernantes, especialmente a los jóvenes. Se formó en pensamiento filosófico a través del arte del cuestionamiento, partiendo de las preguntas más concretas para llevarlo gradualmente a una reflexión más profunda.

Una de las grandes fortalezas del método socrático es mostrar que el pensamiento se construye en intercambio con otros.

Por tanto, no se trata simplemente de hacer una pregunta a los niños, sino de proponer un verdadero viaje dialéctico, a través de un taller. Esto puede adoptar una forma lúdica: empezar por un juego, un libro, un cuento, un cómic o un objeto cotidiano. Por ejemplo, colocar una hoja o una pluma en el centro de un círculo de niños y preguntar: ¿qué es una hoja? ¿Es ligero o pesado? ¿Puede volar? ¿Es frágil? A partir de estas simples observaciones, el grupo avanza gradualmente hacia nociones más abstractas. Este enfoque también se basa en la dinámica colectiva: nunca pensamos completamente solos. Una de las grandes fortalezas del método socrático es mostrar que el pensamiento se construye en intercambio con otros. Por tanto, la filosofía no es algo abstracto que pueda practicarse solo. Requiere confrontación, escucha y enriquecimiento por el pensamiento del otro.

¿Cómo podían los padres poner en práctica este método en casa?
Los padres pueden contar con apoyos concretos, como libros de filosofía para niños, como los propuestos por Chiara Pastorini y Edwige Chirouter. Leemos una historia juntos y luego nos tomamos el tiempo para discutir y filosofar sobre lo que plantea. Es importante empezar con un medio concreto.

¿Qué impacto puede tener esta práctica en el desarrollo del niño y en el ciudadano en el que se convertirá?
Encuentro este enfoque fundamental. La lucha de toda mi vida en filosofía es la de defender la subjetividad: defender al sujeto, especialmente al niño, donde podría estar amenazado. Practicar la filosofía es aprender a comprender el mundo con una mente crítica, no conformarse con las apariencias y aprender a pensar por uno mismo. No basta con tener la cabeza llena; También necesitas tener la cabeza buena. Esto es precisamente lo que distingue el pensamiento humano de la inteligencia artificial, que no posee esta interioridad, esta experiencia subjetiva que constituye la base de nuestra relación con la realidad.

Al introducir a los niños en la filosofía desde una edad temprana, se les da un método para desarrollar su pensamiento, para ascender gradualmente hacia ideas — en el sentido platónico del término — y aprender a ver más allá de lo que aparece inmediatamente. Esta pedagogía participa así en la formación de sus mentes.

Si, desde temprana edad, los niños desarrollan esta capacidad de confiar en su pensamiento, de defender una idea aceptando que puede ser discutida o evolucionada, estarán menos tentados a delegar su pensamiento enteramente a una inteligencia artificial o a una fuente externa.

También está la dinámica colectiva. A través de intercambios, rebotes de ideas e interacciones entre niños, aprenden no bajo la presión de la apuesta del éxito, sino simplemente a través del placer de aprender y comprender. Esta dinámica fomenta cualidades esenciales como el respeto, la escucha y la capacidad de acoger las palabras de los demás. En términos más amplios, contribuye a formar a los ciudadanos del mañana, porque el diálogo y el reconocimiento de los demás están en el corazón del funcionamiento democrático. La filosofía también permite el desarrollo de la imaginación, que desempeña un papel esencial en la construcción del pensamiento. Por último, ayuda cuestionar al otro en su diferencia. Cada individuo es diferente de una forma u otra, y esta diferencia deja de percibirse como una dificultad o una amenaza. También es a través de este reconocimiento de la otredad que podemos construir una relación más abierta con los demás y luchar contra los mecanismos que pueden llevar al rechazo o al racismo.

En la era de la inteligencia artificial, que parece ser capaz de pensar por nosotros, ¿cómo podemos preservar en los niños esta capacidad esencial de pensar, dudar y construir su propio juicio?
Gracias a la filosofía, todas las palabras pueden ser de interés. Cualquier propuesta, aunque sea imperfecta, puede convertirse en un punto de partida para la reflexión, rebotar y construir un pensamiento. De este modo, los niños aprenden poco a poco a arriesgarse a pensar por sí mismos. Es una forma de emancipación, en el sentido de que Kant la entendió con la idea de «dejar a la minoría»: atreverse a usar la propia razón. Descubren que no hay peligro en expresar una idea, aunque sea diferente a la de otros. Esta confianza en su propia palabra y juicio es esencial.

El método filosófico se basa en un enfoque real de investigación.

Si, desde temprana edad, los niños desarrollan esta capacidad de confiar en su pensamiento, de defender una idea aceptando que puede ser discutida o evolucionada, estarán menos tentados a delegar su pensamiento enteramente a una inteligencia artificial o a una fuente externa. El método filosófico se basa en un enfoque real de investigación: se trata de buscar la verdad. Hay una verdadera alegría en buscar, entender y descubrir por uno mismo. Cuando un niño desarrolla este gusto por la investigación y este hábito de pensar, esta actitud se vuelve gradualmente algo natural. La inteligencia artificial puede entonces convertirse en una herramienta complementaria, un apoyo o una extensión del pensamiento de uno, pero no reemplaza el pensamiento personal que ya se ha construido.

Publicado en Aleteia